Narkys Blanco 
“La manera en que nos llaman nos marca la vida”, es una frase que solemos escuchar en cualquier conversación informal, casi siempre cuando alguien lleva un nombre fuera de lo común. Y lo digo con conocimiento de causa: me ha tocado enredarme más de una vez en explicar mi bautizo de origen ruso que en nada coincide con las raíces de mis antepasados.
Lo que si puedo afirmar es que un nombre nunca es simplemente una palabra que nos identifica en la cédula de identidad y la partida de nacimiento. Lejos de ser algo neutro, la manera en la que nos llamaron también funciona como una etiqueta que la sociedad lee de inmediato, incluso te ubica en una época específica.
En Venezuela, en la década de los 70 a muchos nos llamaron de acuerdo con la tendencia política de nuestros padres. Es así como podemos encontrar hoy a los “cuarentones” o “cincuentones” con nombres como Ernesto (por Ernesto Guevara, el Che), Fidel, Camilo, Salvador (en honor a Allende); o con una tendencia más conservadora como Rafael, Carlos Andrés, Rómulo.
Entonces, estas designaciones eran una pequeña trinchera ideológica donde el entusiasmo de la época dejó una marca indeleble.
No obstante, también era muy común colocarles a las pequeñas y pequeños criollos nombres extranjeros que en nada tenían que ver con su descendencia. Es así como en las aulas de clase también compartieron espacio los John, Fitzgerald, Michael, William, Brian o Kevin, junto a las Yennifer, Stephanie, Elizabeth, Vanessa o Katherine. Una mezcla donde la admiración por figuras del espectáculo y la política, así como la búsqueda de una “modernidad” anglosajona terminaban pesando tanto en el Registro Civil, como la política local o la tradición familiar. Todo ello sin olvidar agregar, como segundo nombre, la bendición cristiana: José, Miguel, María, Antonio o del Carmen, del Valle, de la Coromoto…
Lo anterior fue cambiando con el tiempo, los nombres extranjeros, de resonancia política o devocional terminaron dando paso a combinaciones inéditas, especialmente en los sectores populares. Fue así como la inventiva local comenzó a fusionar los nombres de los padres, de figuras públicas o de sonoridades anglosajonas para crear híbridos únicos. Yosmar, Yileidy, Yusbeidy, Leidy, Jonalbert, Maikol, Yusbely, Yorbis, Wilkerman o Brayan criollizado, demostraron en las partidas de nacimiento una muestra pura de creatividad comunitaria.
Lo cierto es que lejos de ser algo neutro, la manera en que nos llamamos funciona como una etiqueta que la sociedad lee de inmediato. Basta escuchar “Wilkerman” para que se active, de forma casi automática, toda una cadena de prejuicios, burlas y descalificaciones. En esa simple combinación de sonidos no solo viaja una identidad personal, también se esconden los prejuicios de clase, las diferencias entre quienes tienen recursos económicos y quiénes no, aunque surja en falsa promesa de que cuando nacemos todos tienen las mismas oportunidades.
Durante años se ha tratado de inculcar en la sociedad, que el lugar que ocupa cada persona depende únicamente de cuánto trabaja, de madrugar todos los días y de esforzarse al máximo. Sin embargo, cuando se observa la realidad con lupa, la verdad es que el prestigio social a menudo depende de detalles que parecen insólitos, desde la sonoridad del primer nombre, pasando por el truco de ponerle un guion a los dos apellidos, hasta la manera en que nos sentamos a comer en la mesa. Patrones instaurados por años, quizás siglos, de forma imperceptible.
La trampa de querer encajar
Para entender por qué a ciertos nombres se les da valor y a otros se les mira por encima del hombro, el sociólogo francés, Pierre Bourdieu, explicó un concepto el habitus que, en palabras sencillas, se trata de la forma en que el entorno donde se crece enseña a pensar, hablar, actuar y ver el mundo sin que el sujeto se percate de los que aprende.
Actualmente, es común escuchar en sectores de “clases acomodadas” llamarle a un hijo Santi, Juanchi, Ana Sofi, Paola (Pao)… Este tipo de nombres, de acuerdo con la cuenta de Instagram @linguisticamentehablando, funciona como una especie de «tarjeta de presentación» que abre puertas de inmediato, dando una imagen de confianza y estatus.
En cambio, cuando un nombre viene de los sectores populares o intenta imitar un sonido en inglés, el sistema dominante suele castigarlo, quitándole valor y mirándolo como algo ajeno o de «segunda categoría».
Esta presión por escalar socialmente ha llevado a muchas personas a inventar recursos para parecer lo que no son. Uno de los ejemplos más comunes es la costumbre de unir los apellidos. De la noche a la mañana, por ejemplo, un sencillo «Pérez Hernández» pasa a escribirse «Pérez-Hernández». Con solo atravesar una rayita de por medio, la persona busca que su apellido suene a linaje, a familia aristocrática o a distinción. Lamentablemente se deja de lado la autenticidad de los orígenes nuestroamericanos para adoptar adornos de las clases altas, persiguiendo la promesa de un ascenso social que casi nunca llega solo por cambiar la ortografía.
El experimento de los currículums
Pensar que se discrimina por el nombre son solo exageraciones o comentarios de pasillo es un error. Esto, incluso, ocurre en países de lengua anglosajona en donde la distinción la marcan los nombres tradicionales como Emily, Kristen, Greg o Neil, y aquellos inventados o distintivos de la comunidad afrodescendiente como Lakisha, Aisha, Jamal o Tremayne.
Para comprobar que la exclusión por el nombre es una realidad que afecta la vida real y la búsqueda de trabajo, los investigadores Marianne Bertrand y Sendhil Mullainathan enviaron cerca de 5.000 currículums falsos para responder a ofertas de trabajo reales.
Los currículums tenían exactamente la misma educación, los mismos cursos y los mismos años de experiencia laboral, la única diferencia fue el nombre que colocaron arriba: la mitad tenía nombres comunes de personas blancas (como Emily o Greg) y la otra mitad tenía nombres asociados a comunidades afroamericanas o populares (como Lakisha o Jamal). Ninguno tenía fotografía.
El resultado fue contundente. Aquellos currículums con nombres tradicionales asociados a personas «blancas» recibieron un 50% más de llamadas para entrevistas de trabajo que los que tenían la misma experiencia, pero con nombres populares o racializados.
El estudio demostró que los encargados de contratar priorizaron de inmediato a quienes tenían nombres «tradicionales» o blanqueados. La conclusión en la práctica fue lapidaria: el nombre funciona como una primera puerta que se cierra en la cara antes de que la persona tenga la oportunidad de mostrar lo que sabe hacer.
Lo anterior comprueba que el nombre es una marca que lleva a cuestas no solo el deseo, la historia y el amor familiar, también puede revelar la condición social y el lugar de procedencia. Por año se ha pretendido etiquetar solo por la sonoridad de cómo nos bautizaron y esto ha generado complejos que hacen que muchas personas se avergüencen, rechacen o desconozcan su propia identidad. Todo esto sin hablar del famoso bullying que durante años ha existido, especialmente, en relación a los nombres.
Para romper con esta trampa, el primer paso es dejar de avergonzarnos de lo que somos. Ni un guion en el apellido ni un nombre inventado nos hacen mejores o peores personas. Reivindicar nuestros nombres populares y nuestras formas cotidianas de compartir en la mesa es la única manera de desmontar un sistema que insiste en valorar a la gente por cómo suena su nombre y no por la dignidad de su trabajo.
T/Natchaieving Méndez
